Перевод семинаров по психологической астрологии Лиз Грин и Говарда Саспортаса.
Предыдущий перевод – Говард Саспортас. Реальное “Я” в отличие от высшего “Я”.
Перевод – Игорь Сивак, 2023г. (эксклюзивно для СПб Института Астрологии).
Есть и другой способ объяснить различные уровни психики. Дэвид Боаделла, райхианский терапевт, говорит трёх широких делениях: маска, дистресс и покой. Поверхностный уровень психики — это маска, которую мы все носим. Маска — это то, что мы представляем миру, то, что мы позволяем людям увидеть. Под маской очень часто скрывается дистресс. Обычно мы пытаемся скрыть дистресс — разочарование, обиду, гнев и боль. Под дистрессом скрывается покой. Глубочайший уровень психики — это покой — покой чистого бытия, тишина и чистое Существование (Естьность, Is-ness), которые находятся под всем, что бы ни происходило. Чтобы достичь этого покоя, мы должны пройти через уровень дистресса. Многие люди никогда не находят покоя, потому что не хотят смотреть на то, что скрыто или захоронено в них. Они не хотят проходить через зону дистресса, потому что боятся там застрять.
Аудитория: Вы намекаете на то, что лучше сначала найти свое реально «я», прежде чем пытаться прорваться к Высшему «Я»?
Говард: Как правило, да. Некоторые люди носят только маску спокойствия: их «позитивный, но фальшивый» воображаемый образ себя — это образ человека просветленного и реализованного. Но они не исследовали свой уровень дистресса и не изучали уровень, который Роуэн называет «негативным воображаемым образом себя». Они не заглянули достаточно глубоко в свою психику. Под их маской духовности скрывается множество неразрешённых комплексов, влечений и давлений, от которых они отрезаны. Рано или поздно эти подавленные части станут причиной проблем. Обнаружение настоящего «я» означает, что вы проделали над собой некоторую работу. Это ставит вас в более безопасное положение для исследования трансперсонального.
Аудитория: То есть вы хотите сказать, что вы можете обратиться к духовности как к способу избежать столкновения с болью или дистрессом.
Говард: Да, и это не редкость. Несколько месяцев назад я читал лекцию об астрологии в организации, занимающейся психическими и духовными исследованиями. В результате беседы несколько человек из группы пришли на консультацию. Меня поразило то, насколько болезненной и трудной была их ранняя жизнь, и сколько неразрешенного гнева и депрессии всё ещё гноилось там, под поверхностью — несмотря на их духовность. Многие из них были вне контакта со своим телом. Это хорошо известный психологический факт: в младенчестве, если что-то становится слишком болезненным или невыносимым, то мы справляемся с этими чувствами, отделяясь от тела и поднимаясь сюда — в голову или в фантазию. Точно так же некоторые люди обращаются к духовности, чтобы избежать боли или избежать пребывания в теле. Они боятся собственной боли или гнева и ищут возможные способы выхода за пределы этих эмоций.
Во имя духовности некоторые люди подавляют в себе то, что они считают негативным. Но я не верю, что мы можем что-то превзойти или овладеть чем-то, что мы отрицаем или осуждаем. Существует тонкая грань между самообладанием и подавлением. Вы можете подавить что-то и думать, что овладели этим. Но как вы можете справиться с чем-то, что вы подавляли или отрицали? Боль, гнев, депрессию, разочарование и само тело нужно принять. Они являются частью жизни, и их необходимо изучить и принять, прежде чем их можно будет преобразовать или превзойти.
В книге «Без границ» Кен Уилбер подчеркивает важный момент — то, как западная цивилизация разделяет рай и ад. Мы склонны рассматривать рай как место, где обитают все положительные стороны противоположностей. Там живёт добро, а не зло; свет, а не тьма; любовь, а не ненависть. А ад мы воспринимаем как место, где находятся отрицательные стороны полярностей. Уилбер утверждает, что неправильно определять рай как место, где находятся только положительные половины таких противоположностей. Скорее, он определяет рай как место, где все противоположности преодолеваются.
Не бывает добра без зла, света без тьмы, любви без ненависти. Эти полярности идут вместе; они определяют друг друга. Принимая обе стороны, можно выйти за пределы того, чтобы попасться в сети дуальности. Если вы думаете, что вы во всём хороши, то подавляете то, что считаете плохим. Если вы считаете, что вы во всём плохи, то отрицаете то, что в вас есть хорошего. Но если вы можете принять, что в вас есть и хорошее, и плохое (и светлое, и тёмное, и любовь, и ненависть), то вы не то и не другое, а тот, кто включает в себя и то, и другое. Таким образом, ваш центр идентичности и осознания смещается в более высокое или более всеобъемлющее место, которое преодолевает двойственность.
В неопубликованной статье о духовности («Самоактуализация и духовность: Уилбер или Гегель?») Джон Роуэн обсуждает гегелевскую концепцию Бога как триединства. «Бог как Единый» наполнен любовью и позитивом. «Бог как Другой» представляет боль, страдание и негатив. «Бог как Третий» примиряет Одного с Другим. Чтобы дать вам очень простой пример, посмотрите на это следующим образом. С вами может произойти что-то негативное; и тем не менее благодаря этому опыту вы развиваете некоторую мудрость или понимание, которых иначе не могли бы реализовать. Если это так, то как вы всё ещё можете называть этот первоначальный опыт плохим, если то, что он произвёл, было позитивным? Это один из способов примирения противоположностей.
Продолжение – Говард Саспортас. Психосинтез и карта рождения